《齐物论》是《庄子》书中
最难理解的一篇。除了下语奇特、陈义过高外，文章的结构不明也是造成理解困难的重要因素。正如宣颖所说：“圣贤经籍，虽以意义为重，然未有文理不能晓畅而意义得明者。”[1]所以，古代注家和不少当代学者都曾耗精费力，尝试疏通其文理，他们的很多说法如“物化”与“吾丧我”互相呼应，“万窍怒号”对应于机心重重等，对于理解全文宗旨都起到了很大的作用。笔者在阅读过程中，觉得有一段话对于理解全文的结构颇为重要，特申说如下，不当之处，敬请指正。
一、“今且有言于此”章 我所说的这段话指的是下面两行文字，姑且称之为“今且有言于此”章：
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。
《齐物论》全文共三千字，这两行刚好处于正中间。在它之前的一千四百多字，层次比较清楚，基本上构成了一个相对独立的意义单元。其内容依次是：
（1）南郭子綦与颜成子游的对话。这是全文的开端，其中“吾丧我”可以看作是全文的主旨，而三籁则是为了印证“丧我”之境。
（2）紧接着的是“大知闲闲，小知间间”一段。这段话极力描摹人心理方面的勾心斗角。结论是，每个人所谓的“我”，全都是“成心”的表现。
（3）自“夫言非吹也”一直到“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”，讲的都是破除“成心”的方法。有成心，就会有是非。是非彰明，则大道有亏。所以圣人不走对待之路，具体做法是：“照之于天”，“休乎天均”，“得其环中”，“莫得其偶”，“为是不用而寓诸庸”，“莫若以明”等等。
三部分中，第一部分属于点题，第二部分说明为什么要“丧我”，第三部分说明如何“丧我”。由于成心之我主要表现为是非，所以第三部分的重点也就在于破对待、齐是非。
“今且有言于此”章后面，尚余一千五百多字。这部分的内容初看上去很散乱，有讨论宇宙论的，有讨论大道和语言关系的，有讨论价值标准相对性的，还有讨论吊诡、死生、梦觉等问题的。因为内容不太连贯，所以学者们通常把它们看成是前文的“余波”。其内容，依次也可分成如下几点：
（1）“有始也者，有未始有始也者”云云。这段绕口令式的话中最著名的一句是，“天地与我并生，而万物与我为一”，它被看作是道家修为的最高境界。
（2）接下来是“夫道未始有封，言未始有常”一段。这段话中，“大道不称，大辩不言，大仁不仁”数句，让我们很容易联想到《道德经》的“道恒无名”、“大辩如讷”、“圣人不仁”。末尾是尧舜关于“南面不适然”的对话。
（3）第三段是啮缺和王倪“三问而三不知”的对话。文中对于“正处”“正味”“正色”的追问，是人们通常把庄子定位为相对主义的最主要根据。
（4）第四段是瞿鹊子与长梧子的对话。这段对话中，齐死生、一梦觉被看作是要表达的主要思想。
（5）第五段即著名的“辩无胜”。也有人认为它是瞿鹊子和长梧子对话的一部分。
（6）最后是两则寓言“罔两问景”和“庄周梦蝶”。罔两问景讲“无待”，庄周梦蝶讲“物化”，一起回应篇首的“吾丧我”。
现在的问题是：位于《齐物论》中间的“今且有言于此”章，与前后两部分到底是个什么关系？所谓“言”指的是什么？“是”又指的是什么？“类与不类，相与为类”的“相与”，又是何者的相与？此句不明，整篇文章的前后两部分就无法衔接起来。
二、传统的解释 对于上述疑问，崔大华《庄子歧解》列出了三种答案，可供我们参考：
1.言，指上文言无是非；是，指俗言有是非。相与为类，谓皆未免于有是非。郭象：“今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。”陆树芝：“上面言无是非，其旨已悉。然而无是非之言，即为有言，不知与争辩是非之言亦复相类否乎？夫言有是非，则相类者也。言无是非，则不类者也。若类与不类，亦复相与为类，则言无是非者，与彼言有是非者，又无以异矣。”
2.言，指彼人之言（物论）。是，指己之论（齐物论）。相与为类，谓皆执彼此之见。陆长庚曰：“言今且有言者于此，不知其与我之是者类乎不类乎？谓其不类，但不类于我而已。盖我执己是，方谓他不类我。他说他是，将谓我不类他。类乎不类乎，若将类与不类易地而看，则见与彼皆是一类。”刘凤苞：“有言于此，指‘物论’。不知其与是类乎，‘是’指己之‘齐物论’”。
3.言，指下文所言。是，指道。相与为类，谓凡有言，无论其与道合与不合，皆与儒墨言者为一类。王夫之：“‘今且有言于此’，谓‘有始’以下之言。‘是’指道而言。既有言，则虽恰与‘是’合，而亦儒墨之类矣。故唯无言则绝类而与道类，有言则固不能然。”王敔：“‘是’谓此理。自谓今所言者，未知合乎无言之道否，则亦儒墨之类而已。”[2] 崔书列举的都是最有代表性的说法，其他的解释还有很多。譬如，德清认为，“言”指的是“世之立言以辩论者”，“是”指的是“滑疑之圣人”，整句话是说“今言辩之人，不必说与圣人类与不类，但以己见，参合圣人之心，妙契玄同，则本无圣凡之别，故与彼圣人无以异，了无是非矣。”[3]又如，牟宗三认为：“‘今且有言于此’就是说现在另起一个开端。‘不知其与是类乎’，不知道此言是否与上文相同。这几句话是闲文，正文是下面一大段。……一般人注疏总是抓住‘类与不类，相与为类’咬文嚼字，那就是着，就是穿凿了。穿凿就讲不通了。”[4]
解释不通就说别人是“穿凿”，那是哲学家的特权。德清把这几句解读为“言辩之人”与圣人无别，也属增字解经。从原文中根本读不出“以己见参合圣人之心，妙契玄同”之意。我们还是回到崔书所举的三种代表性说法。
第一种说法始于郭象。依此说，“今且有言于此”指的是上文庄子齐是非的话（如“照之于天”、“莫若以明”等），“是”指的是各种成见（如儒墨者流）。成见属于是非，所以与庄子的“齐是非”不类。但“齐是非”说到底也代表着一种立场，仍然属于对待的一端，因此与那些成见仍属一类。
郭象紧接着还讲了下面这句话，崔书没有摘录：“然则将大不类，莫若无心。既遣是非，又遣其遣。遣之又遣之，以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。”依郭象之意，庄子本人当然不愿意与成见为伍（“大不类”），所以采取了连自己“齐是非”也要遣掉的方式彻底破除是非。他称这种方法叫“寄言”：“至理无言，言则与类，故试寄言之” （“虽然，请尝言之”注）。寄言虽有所说，但又不执其所说，是一种无心之言、无言之言。无心之言、无言之言所表达的意，通常存在于言辞之外。郭象认为，《齐物论》中“有始也者，有未始有始也者”以后的内容，就属于这种“遣之又遣”的“寄言”。
第二种说法的代表人物是陆西星。他把“今且有言于此”解释为各种“物论”，把“是”解释成自己的齐物论。合起来就是说，那些各持己见的人和我不一致，这叫不类。但就他们和我各执己见来说，又是一样的，这就叫“相与为类”。
第三种说法是王船山父子的观点。依此说，“今且有言于此”，指的是下文的内容（如“天地与我并生，而万物与我为一”、“大道不称”等）。“是”则指的是大道。道本不可说，一涉言语，就坠入“成见”，与儒墨者流成为一类。庄子高明处在于，一开始就有此自觉，所以言说之前就先把自己否定了：“此欲自显其纲宗，而先自破其非一定之论。”
三说之中，最没理据的是第二种。把“今且有言于此”解释成“物论”，不仅和上文的“齐是非”不相连属，也无法应和下文“有始也者，有未始有始也者”章的内容。所以此说可以不用理会。
郭象和王氏父子的说法则有同也有异。同的是，他们都认为庄子此章意在遣、破自己，不给批评者留下任何口实。不同的是，王氏认为遣、破的对象陈述在下文，郭象认为遣、破的对象已经表述在上文之中。
三、个人的看法 个人比较赞成郭象的解释。理由有二：第一，如果按照王夫之的说法，破掉的是下文的内容，那么“天地与我并生，万物与我为一”、“大道不称”、“死生无变于己”这些核心的主张统统都得否定掉。第二，依郭象的说法，“遣之又遣，以至于无遣”针对的其实都是下面这个问题：“齐是非”本身是否也是一种是非？郭象称“齐是非”本身只是一种“寄言”、无心之言，可以有效地把庄子的立场和世俗的成见区别开来（“大不类”）。因此，表面上的自我遣破，其实也是对自己说法的一种辩护。
由于郭注只是随文注解，他并没有说明“今且有言于此”章以下的内容有多少属于这种“寄言”，倒是宣颖在《南华经解》的《齐物论》篇尾作出了明确的断言：“上面若干文，推倒物论者十居二三，连自己齐物论一并推倒者，十居七八。至末忽现身一譬，乃见己原是绝无我相，一丝不挂人。”[5]这等于说《齐物论》的下半篇全都属于边说边扫。
从这个角度重新考察《齐物论》的后半部分，我们会发现，文本的意义会发生一些明显的改变：
（1）所谓“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始也者”，表达的既不是宇宙论的关怀，也不是对宇宙论的质疑，而是要说明这种追问方式会陷入无穷回溯的危险。提出“天地与我并生，而万物与我为一”的主要目的并非是为了说明物我一体，而是为了引出下面这句话：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”既然已经是“一”，那还能说吗？既然已经称之为“一”，那还能不说吗？原来的“一”和言说的“一”合起来就成了二，二加一就有了三，这样推下去，将永无止境。庄子的言外之意是：通过语言来破除是非，不可避免地会陷入到无穷追溯的困境。
（2）“夫道未始有封，言未始有常”一段，主要也不是为了说明大道和语言的关系，而是为了突显下面这句话：“圣人怀之，众人辩之以相示也。” 大道不称，大辩不言，一旦诉诸言说，就无法避免对待和是非关系，这是语言的困境。最理想的办法当然是像圣人那样不论、不议、不辩，仅仅“怀之”而已。庄子这里也许是想说：以言止言，以辩止辩，实际上是一种不得已的方式或手段。
（3）第三段是啮缺和王倪的对话。这段话当然可以从价值相对性的角度进行解释，但下面的意思似乎也不能排除：是非问题永远无法通过言语来解决，所以只能象王倪那样“三问而三不知”。甚至说“吾恶乎知之”也不行，毕竟他还有一个“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辨”的立场。至人则不同，他们“乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己”，连是非、利害的问题都没有。所以，只要有言说，都免不了在是非之中。
（4）第四段是瞿鹊子和长梧子的对话。此处换了一个角度切入话题。破掉是非的最好方式当然是无言的“怀之”，但如果迫不得已必须借助于语言的话，也仍然可以说些“有谓无谓”的话。“有谓”是有所说，但所说的内容却是不定的，这就叫“言无言”。“言无言”看上去好像无意义，但却可以让人获得一种理解和觉悟。最明显的例子是吊诡，“丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也”，这种话明显是自相矛盾，但仍然传达了一种观念或想法。要不，庄子何以会寄望于一位万世之后有如旦暮之遇的大圣解者呢？就庄子来说，他也许是要借此提醒读者，自己破掉对待的做法其实正处于同样吊诡的困境。
（5）第五段是“辩无胜”。辩论既然无法做出是非的选择，那么就不妨把不是的看作是（“是不是”），把不然的看作然（“然不然”），把一切声音的相待全都化作不相待。没有了对待，没有了是非，自己的“齐物论”当然也就一并化去了。
（6）最后是“罔两问景”和“庄周梦蝶”的寓言。罔两的问话可以转换成对庄子的质疑：你前面忙于破掉众论之是非，现在却自说自扫，把自己的立场化掉了，这不是没有“操守”的表现吗？景子的回答实际上也就是庄子的回答：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”如果说景子的回答中还有个“吾”在，到了庄周梦蝶，不但找不到“我”，连“吾丧我”的“吾”也无影无踪，这才是彻底的“无我”之境。
四、结语
把《齐物论》分成“破他”和“自破”两部分，可能会引起简单化的担忧：如此丰富和复杂的内容可以被化约为“无我”二字吗？让我引述宣颖的一段话作为本文的结束语：
内七篇都是特立题目，后做文字。先要晓得他命题之意，然后有他文字，玲珑贯穿，都照此发去。盖他每一个题目，彻首彻尾，是一篇文字，止写这一个意思，并无一句两句断续哈希说话。今人零碎读之，多不成片段，便不见他篇法好处[6]。
注释：
[1] 宣颖，《庄解小言》，《南华经解》，广东人民出版社，2008年，页1。
[2] 崔大华，《庄子歧解》，中州古籍出版社，1988年，页78。标点有调整。
[3] 德清，《庄子内篇注》，华东师范大学出版社，2009年，页43。
[4] 卢雪昆整理，牟宗三《庄子齐物论演讲录》第7讲。
[5] 宣颖，《庄解小言》，《南华经解》，广东人民出版社，2008年，页24。
[6] 宣颖：《南华经解》，广东人民出版社，2008年，页1。
