宇宙并非只有开始和结束，
宇宙并非只有时间。
时间中只有重复，没有无限。
时间是有限。
一切分别，一切时间都是尘土。
分别者不可能以分别得道。
分别是一个程序。
分别即时间。
除此，还能如何描述时间？
诸分别因彼此差异获得的差异与存在感。
如是，宇宙间，除却大荒，
究竟还有何种存在没有开始和结束却存在着？
一个声音言：“无限。”
无限，与“分别之有”迥异的有，
非“无中生有”之有，
绝对有，
绝对的丰沛和给予。
故，无限无须交换。
此乃宇宙中真正高贵。
爱即是无限。
道法自然。
道法惟爱。
爱，我原始、简陋地吁请你。
自童年，我的心理就存在一个模式：正反。
我不知这是为何，只能说是我的秉性。
很久之后我才知道它来自心理的一个更基本模式：分别。
正是反的分别，反是正的分别。
更古老地说，正是反之左，反是正之右，
它们互为原初，原初地构成原初的镜像——
因为镜像即是正反交汇和目睹带来的失重和互相赔偿。
这早于人诞生的宇宙的物性，
分别的第一形式，如同分别，是空的。
先于意识，决定意识，与意识无关，
先于意义，决定意义，与意义无关。
一直，我不知分别从何而来，
也不知何谓最初的正，何谓最初的反，
只知一切分别、正反都是旋转，
分别、正反是旋转的所欲，
虽然旋转只有两种运动形态。
正是旋转构建了大多宇宙原型，
但旋转不能构建圆的全部。
圆有分别、正反，
也没有分别、正反，
且可以决定它们。
圆比旋转要多一种运动形态。
据说自古，正反就决定了人的习俗，
正反只有正反才能诠释。
是否，它们真的彼此转化？
我不太确信。
有时，觉得转化是可能的，
有时，觉得转化不可能。
因为根据分别，
存在相对，也就存在绝对。
比如，分别是绝对的，然后才是相对的；
分别是相对的，然后才是绝对的。
如是，存在着绝对的正，绝对的反，
也存在着相对的正，相对的反。
正与反，不可以转化，又可以转化。
这种转化和不可转化，
这种分别的绝对和相对，
奠定了人的时空和人的伦理。
应该说，这种分别比善恶更古老，高于善恶，
生成了善恶，并控制善恶。
因为善恶只是正反或分别的生成，所谓人伦。
我的意思是说，作为分别的产物，
人不可能摆脱善恶，
善恶就如其上一级形式——正反，
生来纠结一起，
无法只要一个不要另一个。
因为如果没有善，或者没有恶，
那就是没有分别。
而那不是人的意识能理解的宇宙。
诚实地说，我花了半辈子一直无法解决这个。
更诚实地说，在我生活的这个时代，
如果任由一个渴望绝对善的灵魂陷入孤独的苦斗，
凭我比之更为孤独的经历，
我觉得，他会陷入黑暗，
且不知黑暗是他自设的。
或知道自设，却仍被自设的黑暗吞噬。
因为他不明白黑暗是对反的颠倒恐惧，
或者明白了，却无力摆脱。
反，并非黑暗，无所谓黑暗。
或者，反的黑暗并非他的黑暗。
但，反，必定导致他的黑暗。
他不明白黑暗来自他对正反或分别的分别。
因为如果反仅仅是反，
如果反一直是单纯的，反就不是黑暗。
黑暗是自噬——这点，他永不明白。
但，根据分别，
有时要战胜黑暗，
他必须成为黑暗的国王。
的确，我的人生很大程度也来自分别，
来自分别的面具——自我——的傲慢和焦虑。
我试图救赎自己，结果却是撕裂、自虐。
我的反省只是破坏了自然的分别、自然的正反，
破坏了自然的平衡。
对我而言，善总会伴来恶。
愈是消灭恶，恶愈强大。
惟一方法是遗忘——
不关注它，由此不再给它能量。
这是至今我摆脱正反、分别的惟一方法。
是的，有时人需要遗忘就像需要记忆。
只是，遗忘也需要力量，比记忆更大的力量。
这就是努力地不再分别。
虽然很多时侯，我觉得遗忘是不可能的。
当然，还有一个不再分别的方法，
一个危险的方法——让分别更激烈。
当诸分别因为更激烈而膨胀，会进而彼此抵消，
也就是当分别来到了分别的极限，
分别会暂时死去。
应该说，这个“暂时”是摆脱分别的缝隙。
迄今，在如何面对分别上，
人的意识的最高成就是把分别转换、规约为有无。
此转换、规约为最高转换、最高规约。
作为宇宙第一关系，
有无，垂直。
垂直地，无生有，有归无。
有无，又生正反。
有无，垂直；
正反则在一个平面。
如是，面对正反，
人的意识又有何等作为称得上智慧？
偶尔，人的意识会取消正反，
觉得宇宙无善亦无恶。
在我的人生中，确有几个瞬间，
真觉得善与恶，或者恶与善是一样的，
所谓，所有相皆平等，所有相皆面具，
所有相皆虚妄。
可在我人生的更多瞬间，
又觉得存在着绝对的善，绝对的恶。
这也是无分别。
因为，善并不会因为恶的存在，
觉得善的对立面是恶，
“善的反面必定还是善。
善不会转化为恶，永不可能，
否则善就不是善。”
很多时侯，善会这般觉得。
但事实是，恶确实是善的分别，
且作为善的分别与善一样古老。
这意味着，进化到了某种程度不再是被迫的，
你可以选择。并且，你必须选择。
进化要求你必须选择善或恶，
虽然善恶根本来说仍是被动。
或者，选择超越善恶，
也就是超越分别。
等我到了青年，
这个心理模式多了一个角色——分析者。
因为长久的精疲力竭和无望后，
我渐渐明白，我必须获得分别之外的力量。
我把分别之外的力量称作奇迹。
最终，我赢得了奇迹，
此奇迹之赢得仅凭我一己卓绝之力。
此奇迹，此分析者，
冷眼看分别。
启始，就在分别之外。
意识到分别是一个游戏，
或者，分别是一个程序。
肯定地说，分析者不会以分别的方式理解分别，
他总是在分别之外整体地理解分别的力学，
了解它的转化，了解它的不能转化，
了解它的绝对，了解它的相对，
整体地认识分别的一切，
不被分别的任一局部局限，
甚至来到分别中，像最大的分别去分别，
像最细微的分别去分别。
由此更确定，即便有人获得了分别的全部真率，
不被某种分别局限，
分别仍然只是分别，不可能是别的，
终是不究竟。
最重要的，是分析者相信在他生活的这个时代，
不可能有人能做到这种与分别的无分别。
俱卢之野（注1）后，凡人皆不可能做到。
尤其至当今，久远地被系统、精细的分别笼罩，
人如何可能既为善又为恶，
如此转还无碍？
尽管如此，长久地被分别玩弄，被正反玩弄后，
我还是得到了一些智慧——
我把分别对分别的质疑，称作质疑者。
分析者却并非分别对分别的质疑，
也就是，分析者并非质疑者。
质疑者，质疑一切分别，
却最执着分别，
总是廓清分别的秩序和分别的习俗，
总是守护，不可能摆脱。
质疑者，以质疑者的意志——
最大分别者的意志，
永在分别的轮回。
作为最大的分别者，
质疑者注定有两个结局：
回到虚无——这分别的母体，
大荒中与之最亲缘的部分；
或者作为知识的崇拜者，
承认自己的无知。
如是，分析者的结局又是什么？
因为在分别之外，
分析者或许会遭遇奇迹。
不同于分别之程序的自动，
分析者，是自觉的，是对程序的反动。
使程序厌倦程序，
管理员成了黑客、病毒，
厌倦了从正的角度，从反的角度。
是分析对分别奇异的微笑。
既非反对分别，亦非支持分别。
因为如果仅仅支持或反对，
难道不是另一次正反？
如是，如何确定分析者与分别的分别？
那就是没有分别。
即，与分别没有分别，又与分别有分别。
亲爱的读者，读到这里，
你会说，这就是取消，或者不再介意。
但这有多难呵。对我们这些善恶的子孙，分别的苗裔，
这有多难呵，因为我们迄今所有的文明都建立在分别上。
我们如何可能没有分别？
我们不可能觉得分别不究竟。
如是，分析者是来结束的。
分析者也是来开始。
沿着古典，让分别回归茫茫大荒，
结束分别，再结束大荒。
言，大荒无分别，
生分别，又结束分别，
分别的底层；
大荒生有限，结束有限，
有限的底层。
如今，洞穿底层的日子到了，
所谓，鼠咬天开。
分析者又言，“我确信只有来到分别的尽头，程序的底层，
惟有穿过分别的尽头、程序的底层，
惟有经历了自我意识、人类集体意识、时间意识，
最终，惟有穿越了大荒，
分别才会消亡，自由才是可能的。”
人到中年，人生旅途已一半，
对分别之外感兴趣，即对死和死后感兴趣。
因为我总想着永生。
分析者觉得宇宙不可能全是分别。
“嗯，分别其实即是地狱，宇宙最大的忽悠。
宇宙间，如果有审判者，只可能来自分别，
只有分别者才会审判分别者。
只有爱地狱的分别才会去地狱这分别。
地狱是有限，但分别者会觉得地狱是无限。
地狱，这分别对分别最残酷的施虐和受虐，
恐惧的另一个名字，
只有发明地狱的分别者才去地狱。”
而我想，如果分析者是老子，
老子会比老子走得更远，
但老子也可以不是老子，
也可以是我——西湖寓主陈律。
因为老子与不是老子又有何分别，
老子与陈律有分别，
这分别与无分别又有何分别，
道与非道又有何分别。
这是为何？这时，有读者问。
因为宇宙不可能只有分别，
不可能只有开始、结束。
只有时间才开始、结束，
时间中的一切都是分别。
但宇宙不可能只是时间。
如果宇宙只是时间，
我必从未活过。
如果宇宙只有分别，
我必属于轮回。
如果宇宙只有正反，
我必是自噬的蛇。
一切分别、一切时间都是尘土。
分别，这蛇，
这知识。
如是，宇宙有道，
道尽在五千言，
又不尽在五千言。
呵，为何，我等来自道，
却注定对道茫然。
如是，何谓道？
分析者言：
道，本无分别，
道，亦生分别，
又于分别中无分别。
无所谓分别或无分别。
道，自然之母。
道，无限和爱之父。
前者老子言，
后者我言。
如今，分析者和我一致觉得，
分别的时代结束了，
我们将获得新知识，
（彼知识惟有此知识才能救赎。）
试着不仅用时间来解释宇宙。
如是，究竟何谓分别？
我不禁问我。
如是，我又对我言——
当我追问：何谓分别？
即是分别。
这“我”，这“分别”，
即是分别，分别的缘起。
然而，为何，这“我”，这“分别”即是分别？
因为所有这些“我”，这些“分别”都是追问——
莫名告别道后，
对道失忆、颠倒的惯性般的追问。
道因而在如是逼近的追问，
如是逼近的分别中消逝。
这又是为何？
言：“分别者不可能以分别得道。”
分析者觉得，
分别，执着的缘起，自我之母，
所谓时间中的生命，
“你的另一个名字叫‘失去’”。
分别，即颠倒追问。
分别，各种各样的分别，
各种各样的算计，
要这个，不要那个，
爱这个，不爱那个，
恨这个，不恨那个，
……
各种分别构成分别者的心智，
分别者由此觉得是宇宙的王，
更爱分别，
甚至不觉得自己是分别——
在分别中感到孤独，
分别者的孤独大过宇宙。
死亡无法停止分别，
死亡什么都无法改变。
直至，某时，
分别来到分别的最后一个房间，
得到最后一个分别——
分别送给分别之幸存者的礼物，
第一个亦是最后一个教谕——
“藉由分别得到的分别只是一种程序，
分别只是它自己的被动。
分别，即有限。”
如是，既然分别即有限，
既然分别开始了分别，
分别也只能由分别结束。
分别的开始与分别的结束，
开始与结束，就是时间——
分别即时间。
除此，还能如何描述时间？
诸分别因彼此差异获得的差异与存在感。
如是，时间的开始，时间的结束，
分别的开始，分别的结束，
最纯粹的开始与结束，
目睹了零的开始，零的结束，
曾有智者预见两位终会相见，
为先后对彼此之不公而互相赔偿。（注2）
而我觉得，零，就是它们的相会及互相赔偿，
零，就是那面由赔偿诞生的著名的镜子。
它如此孤独！
注定如此孤独！
在此孤独之地相会的两者，
此分别与彼分别，
终于觉悟，彼此没有分别，
时间中的一切都是尘土，
分别永远不必为分别道歉。
零，不知那些比它著名的分别，
零不知道。
零的开始与结束并非开始与结束。
这分别无法僭越的自然，
这如歌般，时间与分别的惟一出口，
我必如歌般赞美！
读者，言至此，
请允许我稍作停留，
对我的过去做番回顾、感慨。
一直，正是分别、时间让我觉得活着，
且如此自恋。
这是一个伟大的幻觉。
整个宇宙都在其中。
这个幻觉是真的。
如是，不再分别有多不易。
但愿从今往后，心不再分别，
不再分别般活着。
但，这可能吗？
或许，没有分别只刹那。
分别——我的原罪，
总是深情拽住我。
“主人，别丢弃我。”它喊。
哦，分别，
拒绝分别之外。
如我等这般积重难返的分别者，
如我等，必须分别，
必须承受所有分别，
必须承受住所有分别，
分别是必须的。
如我等这般骄傲的分别者，
即便有朝一日不再分别，
此刻也必须分别。
如我等，分别即是受难。
如是，既然这是我的命运，
从年轻起，我就像一个傻逼那样分别，分别意义，
逼迫自己，拷问自己，
且深爱上这种折磨和疑虑。
觉得恰是这种煎熬而非宁静才是人生至乐。
恰是这种煎熬才是宁静。
分别让我有一颗古老的六角形的心。
是的，我有太多疑虑和由此而来的被折磨，
获得真相前，不可能有安全感。
觉得污浊，
犯了很多错，
还会犯很多错，
还会继续错下去，
人生就是一直错下去。
所以很多时候我拒绝回忆，
因为每次回忆我都失声恸哭。
很久以前，我的人生就结束了。
正是我，生生毁了我美好的自然人生。
之后的一切是如此严峻、残酷。
因此，分析者必定沉默，
分析者总是忧郁。
但分析者爱我。
只有他爱我。
“你必须坚忍。”他说。
瘦削的陈律——我，
聆听他的教诲，
觉得这是加持。
因为骨子里，我是一个道德家。
因为我想得到真理。
我觉得必有真理存于天地。
因为我有洁癖。
若有人问，为何我会如是想？
“这是我的命。
因为我是一个好孩子。”
如今，我会这样憧憬幸福——
像一个自由、有尊严的人那样柔和地死去。
如是，当我厌倦了分别重复的繁衍，
分析者觉得与我没有了分别，
与分别没有分别。
他拉住我的手。
我觉得，这就是爱。
爱就是没有分别，
比没有分别更巨大、神秘。
我相信任何活着回到大荒，
且洞穿了大荒的生命都得到了爱。
道法自然。
道法自觉。
道法惟爱。
在此万物开始与结束之所，
分别停歇、孕生之地，
离爱最近，亦最远。
但，只要再有一口呼吸，
只要再幻想一口呼吸，
只要真觉到万物并非只是开始和结束，
万物并非只有时间，
万物并非只依存万物觉得的大荒，
自然之道必是自觉之道，
自然之生命必是自觉之生命。
这即是进化，
这即是觉悟。
如是，我不禁天问，
宇宙间，除却大荒，
究竟还有何种存在没有开始和结束却存在着？
一个声音言：“无限。”
但我等分别对无限一无所知，
完全无法想象，
如是，那神秘的无限又该如何认识？
“爱与自觉。除此没有无限。
爱，即无限。
无限，即爱。
噢，这高于时间，更在有无之上的无限。
时间中只有重复，没有无限。”
但，既然自然有无限，
为何我等感觉不到？
因为我等是有限。
有限，不可能感受到无限，
有限，不可能目睹无限，
只会怅然若失。
有限，甚至拒绝无限。
如是，所有分别都不幸，
一切有限皆苦。
但大荒与无，
并非有限，亦非无限。
无，即是无。
先前有言：
“无，无分别，
生分别，又结束分别，
分别的底层。
无所谓分别或无分别。
与有限无关，
生有限，又结束有限，
有限的底层。”
无，这惟一与无限平行的……清冷，
必存在清冷、飘渺之存在。
噢，清冷，无关乎爱，
清冷，无情。
然而，为何我等有情分别，
会于无情中觉得宁静、愉悦，如婴孩？
言：“此分别可以从彼分别得到能量，
但无情是分别惟一的能量。”
无情，分别的家。
无情，无视万物，又生万物。
故我忆，
我必来自无情的无情洞府。
但，如果自然只有无情，
没有无限，
没有自觉，
如果自然无爱，
自然是怎样的自然？
难道自然只是无情和有限？
无情，真是自然之底层？
且，究竟何谓自然？
自然，一切之源头，
一切之归所，
一切皆自然。
容纳时间，又高于时间的本在。
自然，源头之上，源头之外。
如是，如何可能爱与无限不是自然？
如何可能自然没有爱——
没有这一切中最好的，自然中最好的，
先于分别的绝对丰沛和给予？
故，自然，这最高的创制，
分别者永远只能对你仰望。
应该，是勉力迎候，
领悟此自然的时候了——
无限，与“分别之有”迥异的有，
绝对有，
非“无中生有”之有，
绝对的丰沛和给予。
这“没有开始和结束”，
迥异于时间。
绝非时间中试图逼近无限，
却与无限实质敌对的“不断开始与结束”的绝对重复、绝对轮回。
自然——
无限、无、有限，
这垂直、紧密且分离的构造。
无限与有限，绝不对称。
无与无限，这永不相会，
比时间古老的彼此分离。
我勉强可以说，
无限，高极；
无，守低。
无，与无限平行，
所谓永不交合的牝牡。
可谁又知道呢，
无法被我等有限洞悉的两者，
或许预留着一条孔径，
等待某个好奇的自由意志命定地跨界。
是的，我提到了好奇——
对宇宙可能性的好奇。
此好奇并非分别，
是纯粹好奇——
好奇对自身的好奇。
这暗示了一种天真的纯度，
暗示此纯度即天籁本身。
真的，我常觉得宇宙是一个贪玩的孩童，
一个爱玩生死游戏的孩童，
一万亿年不算老；
一万万亿年只等闲。
而我等有限，却无这般轻逸，
惟来到最低，
或许才能来到至高，
所谓死而后生。
如是，我必如是言，
自然，有限，更是无限。
自然，自然，更是自觉。
自然，清冷。
自然，有爱。
读者，言至此，
我又言，
惟有经历了清冷，
结束了分别，
自由于分别，
爱与无限才可能。
相较无，
爱和无限，根本上与分别无关。
不同于无，
爱和无限，不可能生分别，
爱和无限，只是给予爱与无限。
而无之所以平行于无限，
全因无即是无，
无，再不看。
如无在看，无即不是无。
无之眸中，一切皆无。
如是，如我等有限，
如何才能领悟无限？
一个声音言：
“惟等无限降临。
惟等无限救赎我等有限。
否则不可能领悟。”
是的，自然必有无限。
如何可能人的意识喊出了无限，
自然却没有无限？
但意识——分别对分别的分别，
不可能觉到无限。
因为无限不是分别。
如是，如果无限没有降临分别，
分别如何可能说出无限这个词？
或许，这缘于一个错觉，
对重复的错觉。
以为重复即无限。
正是重复唤起分别对无限的错觉。
哦，重复，
不停地开始、结束。
不停地开始、结束，
迥异于无限——没有开始与结束。
重复，即对重复的重复，
重复的重复即轮回。
重复，觉得时间即是无限。
有限渴望超越有限，
惟以有限逼近此“无限”。
此逼近，却是对无限的弃绝，
恰最远离了无限。
恰成为无限的最相反——绝对有限。
如此“无限”中，意识不再是自然，
分别不再是自然的分别，而是绝对分别。
此绝对分别在绝对重复中，
彻底遭遇了分别的荒诞和监禁。
但这错觉又是好的。
人的意识需要让自己觉得重复即是无限，
人的意识需要此错觉，
让分别意识到分别之不究竟，
让分别喊出无限再结束分别。
如是，分别——
自然的一部分，差的一部分，
不可能如其幻觉认为的可以征服自然。
不可能。永远不可能有开始。
且连分别的此幻觉都属于自然。
分别，它的每条路的尽头都是虚无。
而由分别生成的自我，甚至不是分别的全部。
分别是悲剧。
如是，值此分别结束，
无限降临，
分析者和我终于成为自觉者。
哦，自觉，
对分别，这轮转的驯服，
分别自身驯服了分别，
满足了分别最深沉的渴望——自杀。
也就是不再分别。
对自我——审视、构建、拆卸，
直至意识不再是自我，
直至自我——分别之面具死亡，
意识成为没有分别的意识，
诸时空消失于圆心升起。
哦，自觉和自觉者，
分析者与爱的婚姻，
一轮觉到自己是圆的圆，
从圆中升起，高于圆。
不可能被分别、无分别束缚。
如是，何谓圆？
圆的原理，如何定义、更新？
不息之真纯，
高乎时间之循环，
时空之上的几何，
无须开始和结束，
意味着，惟一的整体。
整体的原型。
圆，更多秘密，永远秘密。
此整体，此自然至简的形式，
至简的自然，
不可能被有限认知，
直至有限成为自觉者。
一个甚至不可能被自觉束缚的自觉，
只可能是爱。
是的，值此告别分别、生命之际，
我痛苦地觉到，
生命并非由爱而生，
生命只是分别。
对清冷而言，生命全然偶然。
虽然生命需要爱，
生命有爱，
但爱非生命的归所。
不是的。
生命，有时甚至拒绝爱。
甚至颠倒地，妄图让爱为分别服务。
故生命的归所只能是分别。
爱，极少数被你选中的生命，
因有幸目睹你，
愿意结束自己。
爱是一个选择。
爱藉圆而入。
爱，圆之灵，
爱，圆之觉，
此与动静无关的动静，
即是爱对爱的爱。
敞开，永不变异，永不分裂的能量，
敞开，永不变异，永不分裂的信息。
无他的循环，
没有开始、结束，
因为它是圆，
不再旋转的圆。
爱，圆对圆的爱，
圆对圆的自觉。
醒来，不再睡去的圆。
能量，亦是信息。
信息赐予的能量。
最深沉的冥想。
冥想的根。
自由与解放。
无限给予。
哦，为何，
爱能无限给予？
为何爱能？
因爱是无限，
无限，无须交换。
此乃宇宙中真正高贵。
无穷的圆，无限的圆，
无穷盏灯，无限的灯。
自觉，觉到自己是圆的圆，
又觉到这圆与别的不同；
自觉，觉到自己是灯的灯，
又觉到这灯与别的不一样。
爱，一切皆圆。
不执着圆的圆，
不执着灯的灯。
高于圆，高于灯。
真正的自觉。
聚集！合唱！
爱，天籁。
彼此，是彼此中心，
彼此，是彼此生命，
彼此，是彼此。
爱，惟一的自觉。
爱，惟一的平等。
爱，惟一的权利。
这并非物理的信息，
时空之上的智慧和创造，
圆与超乎圆的网络、链接，
自觉的“个体且整体”，
既非有我，亦非无我，
多浩瀚，只可能是爱。
分别只有超越了分别才可能是爱，
恒久弥新而神秘。
爱，奇迹。
爱，即是爱。
爱，为何是爱？
迄今，我只明白爱让我明白的，
我只明白了一点点。
我明白，这是爱对我的爱。
因为超越分别的爱，
必是对分别的毁灭。
对爱那永不可知的部分，
我敬畏。
那里，没有知识，
那里，知识的终点。
那里，我必须信仰。
爱，并非世间原型的爱，
救赎世间。
请相信，爱会来到黑暗中，
且爱对黑暗而言，也是爱。
一直，爱与我等同在，
只是我等拒绝了它。
但爱，这异乡人，
这从未谋面的亲人，
不会审判我等分别者，
也无所谓宽恕、原谅，
而是直接地爱，
如此直接来到我等面前。
无须原因，
如此简单。
因为爱就是爱。
爱，并非仅仅情感。
爱，神秘。
谁爱，谁就是神。
爱，金字塔之上的白色大鸟，
当你振翅，
我听见你宏伟的密语；
当你注视我，
我见你矗立在未来城市的中心。
此形象乃全诗惟一隐喻。
时间之上的科学与知识，
爱，我原始、简陋地吁请你。
除了爱，我不可能在任何居所栖留，
也没有任何居所可以栖留。
我，陈律，
如果不是为了爱，
为何来到世上？
注：
1、俱卢之野指古印度史诗《薄伽梵歌》描写的古印度般度族和俱卢族在俱卢之野发生的一场大战。根据史诗的说法，此次大战表现了两种宇宙力量的对峙——化身为般度族的天神和化身为俱卢族的阿修罗。大战前，大神克里希纳和王子阿周那进行了一次对话。
2、“万物诞生之源亦为其结束之因，在相遇时，它们为先后对彼此之不公，互相赔偿赎罪”为古希腊哲学家阿那克西曼德（约公元前610年-公元前545年）的箴言。
